Media Center
تاريخ عيد دخول السيد الى الهيكل ومباركة الشموع مع الأب جورج لويس من مار يوسف- المعمورة، سوريا
2 February 2024
"دعونا نحتفل بالعيد (الدخول) بطريقة مهيبة، ونضيء سر النهار بالأنوار."
-القديس كيرلس الاسكندري
كانالاحتفال بدخول المسيح إلى الهيكل، كما وصفه الإنجيلي لوقا، له طابعه الخاص ابتداءً من أورشليم في القرن الرابع.
1. يعود أقدم تقرير مكتوب عن الاحتفال الرسمي بعيد الدخول إلى القرن الرابع، وهو من عمل راهبة إسبانية، إيجيريا، التي احتفظت بمذكرات عن رحلة حجها إلى الأراضي المقدسة حتى النهاية من ذلك القرن. كتبت فيه: “إن اليوم الأربعين بعد عيد الغطاس (اقرأ: عيد الميلاد) يتم الاحتفال به هنا (في القدس) بأكبر قدر من الجدية. في ذلك اليوم يكون هناك موكب إلى أناستاسيس (كنيسة القيامة)، ويجتمع الجميع هناك لأداء القداس، ويتم تنفيذ كل شيء بالطريقة الموصوفة بوقار عظيم. (إيجيريا، يوميات حج، الفصل 26).
ويبدو أنه في ذلك التاريخ المبكر لم يكن للعيد اسم محدد، بل كان يسمى فقط اليوم الأربعين بعد الميلاد. لاحقًا سُمي لقاء ربنا (Gr. Hypapante; O. SI. Stritenije)، في إشارة إلى لقاء القديس سمعان مع يسوع في الهيكل وهو موضوع أقدم عظة في العيد، المنسوبة إلى هسيخيوس، القدس (بعد 450). وكان العيد في الغرب يسمى "التطهير من امتثال مريم للتطهير الشرعي الذي نص عليه الناموس" (لو 2: 22). ومع ذلك، في العالم الناطق باللغة الإنجليزية، تم تعديل مصطلح التقديم لأنه في ذلك اليوم تم تقديم (تقديم) يسوع لله في الهيكل (لوقا 2، 22). وفي أماكن أخرى كان يُطلق على العيد اسم "الشموع" لأنه في ذلك اليوم كانت مباركة الشموع مقررة.
في القرن الخامس، انتقل الاحتفال الرسمي بالعيد من أورشليم إلى مصر (راجع عظة القديس كيرلس)، وسوريا وآسيا الصغرى (راجع عظة ثيئودور الأسقفي). في عام 542، أسس الإمبراطور يوستينيانوس الأول الاحتفال بـ "هيبابانت" (ستريتنيي) كعيد رسمي في الإمبراطورية البيزنطية بأكملها. (راجع نداء نيكيفوروس، تاريخ الكنيسة، السابع عشر، 28. وفي مطلع القرن السادس، أدخل البابا غريغوريوس الكبير (590-604) الاحتفال بالعيد إلى روما حيث انتشر في الغرب كله.
2. ولما أخذ القديس سمعان الطفل يسوع بين ذراعيه، ألهمه الروح القدس ورنم: "الآن تطلق عبدك بسلام أيها سيد". .. ” (لو 2، 29-32)، والتي تم دمجها في خدمة صلاة الغروب.
في الترنيمة الموحى به، أشار القديس سمعان إلى يسوع على أنه "النور للأمم"، مما دفع المسيحيين الأوائل إلى حمل شمعة أو مصباح مضاء في الموكب في ذلك اليوم، يرمز إلى الحضور السري لـ "النور الحقيقي" (في 1، 9)، الذي هو يسوع. كان الموكب الاحتفالي نفسه يرمز إلى رحلة يوسف ومريم إلى أورشليم لإتمام الشريعة.
ولم تذكر الحاجة إيجيريا استخدام الشموع في الموكب في القدس، لأن هذه العادة أدخلت لاحقًا، في منتصف القرن الخامس تقريبًا، على يد سيدة رومانية تدعى إيكيليا. يذكر كل من القديس كيرلس الإسكندري (ت 444) وثيودورس الأسقفي (ت 446) استخدام الأنوار في موكب العيد في عظاتهم.
يشهد تاريخ ثيوفانيس على مواكب الشموع في القسطنطينية في القرن السادس.في جميع ديانات العالم رمز الإله هو النور والشمعة المضاءة ترمز إلى الحضور الإلهي. وهذا أكثر وضوحًا في الديانة المسيحية التي يُشار فيها إلى الله بـ "النور" (يوحنا 1: 5)، وأنه يسكن في "النور الذي لا يدرك". (1 تيموثاوس 6، 16) وفي العهد القديم، أمر الله نفسه بني إسرائيل بإيقاد المصابيح علامة على حضوره بين الناس. (لاويين 24، 14)
وفي العهد الجديد اتبع المسيحيون نفس الوصفة التي شهد بها القديس أبيفانيوس (ت 403) في رسالته إلى الراهب يوحنا الأورشليمي.
وبينما كان القديس ماراً في بلاد عنابلاتا، مر ببناء، فرأى فيها "سراجاً مشتعلاً". ورداً على استفساره علم أن المبنى "كنيسة مسيحية". في كنائسنا اليوم وجود النور المشتعل يدل على الحضور الحقيقي لربنا يسوع المسيح في القربان المقدس على المذبح.
يقدم لنا القديس يوحنا الإنجيلي ربنا يسوع المسيح في إنجيله "نور الحياة" (يو 8: 12)، حياة روحية، حياة نعمة. وفي هذا السياق فإن الشمعة المشتعلة المقدمة لنا في المعمودية هي رمز للحياة الروحية الجديدة التي ننالها من خلال السر.
يشير القديس متى إلى النور كرمز لتعليم المسيح: “الشعب السالك في الظلمة (الجهل) أبصر نورًا عظيمًا.. . (متى 4: 16) ومن هنا كانت العادة أن يكون هناك شمعتان مضاءتان، واحدة على كل جانب من جوانب الإنجيل، عند قراءته أثناء الخدمة الليتورجية، كما أوضح ذلك القديس جيروم عام 378 م. في الشرق، عندما يُقرأ الإنجيل، تُضاء الشموع على الرغم من أن الشمس مشرقة بالفعل. وطبعاً ليس لتبديد الظلمة بل للتعبير عن فرحنا… تحت النور المادي الذي يمثله النور الذي يقول عنه المرتل: “كلمتك يا رب سراج لرجلي ونور لسبيلي”. " (القديس جيروم، ضد فيجيلانتيوس، 7). فالشموع المشتعلة التي تحيط بالإنجيل أثناء القراءة، تذكرنا أن تعليم المسيح يجب أن ينيرنا ويرشدنا في طريقنا إلى الخلاص كما تدل عليه كلمات ربنا نفسه: “أنا هو نور العالم. ومن يتبعني فلا يمشي في الظلمة، بل يكون له نور الحياة». (يوحنا 8، 12).
3. في الشرق، وردت هذه العادة لأول مرة في سيرة القديس سابا التي كتبت عام 556. ويبدو أن هذه العادة قد أدخلت في القرن السادس على يد النساك الذين خلقوا جواً صلاة. وفي كهوفهم أشعلوا مصابيح الزيت أو الشموع أمام الأيقونات. (ي.موسخوس، المرج الروحي، 155) وقد أوضح القديس جرمانوس بطريرك القسطنطينية (715-733) والمدافع الكبير عن عبادة الأيقونات لأحد أساقفته: “لا يعيب البعض أن الأنوار والبخور يحرقون أمام الصور المقدسة، لأن هذه الطقوس ابتُكرت على شرفهم.. . إذ الأنوار المنظورة رمز لعطية النعمة الإلهية والبخور رمز للوحي النقي وملء الروح القدس.
في عام 787، أقر مجمع نيقية الثاني عادة تقديم الانوار (الشموع أو مصابيح الزيت) إكراماً لأيقونات سيدنا والدة الإله المباركة والملائكة وجميع القديسين، وكذلك تكريماً للقديسين. "الصليب وكتاب الأناجيل، فإن هذه عادة تقية منذ القديم". (راجع مرسوم المجمع النيقاوي الأول)
إن الشموع والأضواء المشتعلة الموضوعة أمام الأيقونات المقدسة يجب أن تذكرنا بنور الحياة المثالية التي عاشوها، وأن تلهمنا أن نقتدي بحياتهم مقلدين أعمالهم الصالحة.
4. تم إدخال عادة مباركة الشموع في عيد التقدمة لسد "احتياجات الشعب". (صلاة البركة) كان إدخالها في طقسنا حديثًا نسبيًا، خلال القرن السابع عشر، لكن جذورها تصل إلى العصور القديمة الجليلة. كما هو مسجل في تاريخ القديس ثيوفانيس، أصدر الإمبراطور يوستينيانس الأول أمرًا في عام 541 م بأنه في عيد الدخول، سيتم تنظيم موكب على ضوء الشموع في جميع أنحاء المدينة لطلب الحماية الإلهية ضد الأوبئة والزلازل العديدة التي ابتليت بها المدينة.
واستجابة لهذه الحركة المقدسة، هدأ الله الأوبئة والزلازل. أدى هذا إلى ظهور مواكب مماثلة في مناسبات أخرى عندما كانت الرفاهية العامة للناس في خطر.
هذه المواكب الاحتفالية، التي تطورت في النهاية إلى خدمات ليتيا في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، توقفت لاحقًا واقتصرت على الكنائس فقط. ومع ذلك، استمر المؤمنون في استخدام الشموع كوسيلة للحماية الإلهية. مما أدى إلى مباركة الشموع في عيد التقدمة ثم توزيعها على المؤمنين.
في المنازل، تُضاء الشموع المباركة وتوضع أمام أيقونة مقدسة في وقت المرض الخطير أو التهديد بعاصفة لطلب الحماية الإلهية، بينما تجتمع العائلة للصلاة. تسمى الشمعة المباركة شعبيًا " (الرعد)، لأنها تستخدم في وقت العاصفة الرعدية. كما يستخدمه الوالدان لتبديد الخوف لدى الأطفال الناجم عن الظلام أو الرعد.
تُستخدم الشمعة المباركة في عيد التقدمة وأيضًا عندما يتم تقديم طقوس الكنيسة الأخيرة لأحد أفراد الأسرة. ويجب أيضًا أن توضع في يد المحتضر بينما يتلو الكاهن صلوات خروج النفس، ويرسله إلى الله باعتباره "بطل الإيمان" (القديس يوحنا الذهبي الفم ).
خاتمة
ترتبط بركة الشموع في عيد التقدمة ارتباطًا وثيقًا برواية الإنجيل، حيث تقدم يسوع على أنه "نور الامم" (لوقا 2، 32). وترمز الشمعة المشتعلة إلى حضور يسوع المسيح الدائم في وسط العالم. المجتمع المسيحي كما وعد هو نفسه:
"حيثما يجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي فهناك أكون في وسطهم." (متى 18، 20) ولهذا السبب، تقضي طقوس الكنيسة بإيقاد شمعتين على الأقل على المذبح في جميع الخدمات الليتورجية، وكلما زاد الاحتفال، زاد عدد الشموع المستخدمة.
كما تخلق الشموع المشتعلة جوًا أكثر صلاة في الكنائس. إنهم يذكروننا أن صلواتنا يجب أن تأتي من قلب مشتعل بمحبة الله ويجب أن تكون موجهة نحو السماء، حيث يسكن الله في "النور الذي لا يمكن الوصول إليه". بهذه الطريقة، تساهم الشموع بشكل إيجابي في حرارة صلواتنا. وإشعال الشمعة النذرية في الكنيسة، بالإضافة إلى قيمتها القربانية كتقدمة (التبرع)، له أيضًا معنى رمزي، وهو استمرار صلواتنا بعد خروجنا من الكنيسة.
يتم أيضًا حمل الشموع المضاءة في الزياحات "لمجد الله" وكذلك لدعم صلواتنا، متوسلين إلى الله القدير أن يظهر لنا "رحمته".
ومن هذا الطابع "الشفاعي" للزياحات، تُنسب القوة الوقائية إلى الشموع المباركة في عيد الدخول.
لذلك، في الوقت الحاضر، يستخدمها المؤمنون لطلب المساعدة من الله في كل مرض وضيق.
الأب جورج لويس
Share this: